Wie sollten wir über unsere unterschiedlichen Denkstile nachdenken?

Blog

HeimHeim / Blog / Wie sollten wir über unsere unterschiedlichen Denkstile nachdenken?

Aug 06, 2023

Wie sollten wir über unsere unterschiedlichen Denkstile nachdenken?

Von Joshua Rothman Ich war neunzehn, vielleicht zwanzig, als mir klar wurde, dass ich es war

Von Joshua Rothman

Ich war neunzehn, vielleicht zwanzig, als mir klar wurde, dass ich einen leeren Kopf hatte. Ich nahm an einem College-Englischkurs teil und wir saßen in einem sonnigen Seminarraum und diskutierten über „For Whom the Bell Tolls“ oder möglicherweise „The Waves“. Ich hob meine Hand, um etwas zu sagen, und merkte plötzlich, dass ich keine Ahnung hatte, was ich sagen wollte. Für einen Moment geriet ich in Panik. Dann rief mich der Lehrer, ich öffnete meinen Mund und Worte kamen heraus. Woher kamen sie? Offensichtlich hatte ich einen Gedanken gehabt – deshalb hatte ich meine Hand gehoben. Aber ich wusste nicht, was der Gedanke sein würde, bis ich ihn aussprach. Wie seltsam war das?

Später, als ich einem Freund den Moment beschrieb, erinnerte ich mich daran, wie meine Mutter meinen Vater als Kind oft gefragt hatte: „Was denkst du?“ Er zuckte mit den Schultern und sagte: „Nichts“ – eine Antwort, die sie bis zum Äußersten irritierte. („Wie kann er an nichts denken?“, fragte sie mich.) Ich war schon immer im Team Dad; Ich verbringe viel Zeit gedankenlos und lebe einfach das Leben. Gleichzeitig verdichten sich, wann immer ich spreche, Ideen aus der mentalen Wolke. Es passierte schon damals, als ich mit meiner Freundin sprach: Ich artikulierte Gedanken, die zwar nicht näher spezifiziert waren, aber dennoch in meinem Kopf präsent waren.

Mein Kopf ist nicht ganz wortfrei; Wie viele Menschen spreche ich gelegentlich in einem inneren Monolog mit mir selbst. (Denken Sie an die Milch! Noch zehn Wiederholungen!) Im Großen und Ganzen herrscht jedoch Stille. Auch Leere: Ich sehe kaum visuelle Bilder und stelle mir selten Dinge, Menschen oder Orte vor. Das Denken geschieht als eine Art Druck hinter meinen Augen, aber ich muss laut sprechen, um die meisten meiner Gedanken zu Ende zu bringen. Meine Frau ist folglich die andere Hälfte meines Gehirns. Wenn kein Gesprächspartner verfügbar ist, schreibe ich. Wenn das fehlschlägt, gehe ich murmelnd in meinem leeren Haus auf und ab. Manchmal gehe ich schwimmen, nur um weit weg vom Ufer, wo mich niemand hören kann, mit mir selbst zu reden. Mein minimalistisches Gedankentheater hat mein Leben geprägt. Ich bin ein begeisterter Redner, ein professioneller Autor und ein lebenslanger Fotograf – ein berauschender Mensch, der entschlossen ist, die Dinge aus meinem Kopf zu lösen und an einen Ort zu bringen, an dem ich sie begreifen kann.

Ich bin kaum der Einzige, der einen mentalen „Stil“ hat oder glaubt, dass ich einen habe. Wenn Sie jemanden fragen, wie er denkt, erfahren Sie vielleicht, dass er still mit sich selbst spricht, visuell nachdenkt oder sich durch den physischen Raum durch den mentalen Raum bewegt. Ich habe einen Freund, der beim Yoga nachdenkt, und einen anderen, der mentale Fotos durchstöbert und vergleicht. Ich kenne einen Wissenschaftler, der inneres Tetris spielt und in seinen Träumen Proteine ​​neu anordnet. Meine Frau trägt oft einen vertrauten, weit entfernten Look; Wenn ich es sehe, weiß ich, dass sie in ihrem Kopf ein komplexes Drama probt und alle Zeilen durchgeht. Manchmal spricht sie einen ganzen Satz still aus, bevor sie ihn laut ausspricht.

In dem kürzlich erschienenen Buch „Visual Thinking: The Hidden Gifts of People Who Thinking in Pictures, Patterns, and Abstractions“ erklärt Temple Grandin, dass ihr Geist voller detaillierter Bilder ist, die sie mit Elan und Präzision gegenüberstellen, kombinieren und überarbeiten kann. Grandin, ein Tierverhaltensforscher und Agraringenieur an der Colorado State University, hat an der Gestaltung von Elementen von Schlachthöfen und anderen landwirtschaftlichen Strukturen gearbeitet; Wenn sie mit der Schätzung der Kosten für ein neues Gebäude beauftragt wird, schaut sie sich ihre Pläne an und vergleicht sie dann in Gedanken mit Bildern vergangener Projekte in ihrer Erinnerung. Allein durch visuelles Denken kann sie genau abschätzen, dass das neue Gebäude doppelt bis dreiviertel der Kosten eines vorherigen Gebäudes kosten wird. Nach Beginn der Pandemie las sie viel darüber, wie Medikamente unserem Körper bei der Bekämpfung von COVID-19 helfen können; Während sie las, entwickelte sie eine detaillierte visuelle Analogie, in der es sich bei der Leiche um einen belagerten Militärstützpunkt handelte. Als sie über Zytokinstürme nachdachte – Ereignisse, bei denen das Immunsystem überaktiviert wird und außer Kontrolle geratene Entzündungen verursacht – konnte sie die Idee nicht in Worte fassen. Stattdessen schreibt sie: „Ich sehe, wie die Soldaten in meinem Immunsystem durchdrehen. Sie werden verwirrt und beginnen, die Basis anzugreifen und sie in Brand zu stecken.“

Als ich Grandins Buch las, wünschte ich mir oft, ich wäre visueller. Meine mentalen Momentaufnahmen vom Erwachsenwerden sind dürftig – ich bin mir nie ganz sicher, ob ich mich an sie erinnere oder sie mir nur einbilde. Aber Grandin greift problemlos auf „klare Bilderinnerungen“ ihrer Kindheit zurück, komplett mit „dreidimensionalen Bildern und Videos“. Sie erinnert sich lebhaft daran, wie sie „auf Schlitten oder fliegenden Untertassen schneebedeckte Hügel hinunterrollte“ und kann sogar das Heben und Senken des Schlittens spüren, wenn er den Hang hinunterrollt; Sie stellt sich mühelos die zarte dreisträngige Seide vor, die sie im Stickunterricht in der Grundschule zwischen ihren Fingern hielt. Wenn ihr Geist ein IMAX-Kino ist, ist meiner ein Faxgerät.

Im frühen 20. Jahrhundert forderten uns Romane wie „Ulysses“, „Mrs. Dalloway“ und „Auf der Suche nach der verlorenen Zeit“ dazu auf, in uns selbst, in unseren eigenen Geist zu schauen. In ähnlicher Weise lenkt Grandins Buch unsere Aufmerksamkeit auf das, was William James „den Bewusstseinsstrom“ nannte – den fortlaufenden Gedankenfluss in unseren Köpfen. „Unser geistiges Leben scheint, wie das Leben eines Vogels, aus einem Wechsel von Flügen und Sitzplätzen zu bestehen“, schrieb James. Seine Wasser- und Vogelmetaphern haben eine anständige Qualität; Sie lehnen es ab, zu sehr zu spezifizieren, was in unserem Kopf vorgeht. Grandins Schriften bewirken das Gegenteil und beschreiben mit auffallender Konkretheit, was in ihrem und möglicherweise auch in Ihrem Kopf vorgeht. Ihre präzisen Beschreibungen verdeutlichen die Unterschiede zwischen den Köpfen. In einem Essay aus dem Jahr 1974 mit dem Titel „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“ argumentierte der Philosoph Thomas Nagel, dass wir es nie erfahren würden, weil sich das „Fledermaus-Sonar“ so stark vom menschlichen Sehvermögen unterscheidet, dass es unvorstellbar ist. Grandin und ich sind nicht so weit voneinander entfernt, aber ich kann mir nur schwer vorstellen, einen Geist zu haben, der so außergewöhnlich visuell ist wie ihrer.

Gleichzeitig haben Grandin und ich viele der gleichen Ideen. Wir verstehen beide Kostenüberschreitungen und Zytokinstürme; Wir erreichen auf unterschiedlichen Wegen die gleichen Ziele. Wie unterschiedlich macht uns unser Geist wirklich? Und was sollen wir aus unseren Unterschieden machen?

Grandin, die dem Autismus-Spektrum angehört, erlangte 1995 Berühmtheit, als sie „Thinking in Pictures“ veröffentlichte, eine Abhandlung, in der sie ihre jahrelange Suche nach einer Möglichkeit aufzeichnete, ihre visuellen und wahrnehmungsbezogenen Fähigkeiten zu nutzen. Ihr Zuhause fand sie in der Agrartechnik, wo sie in der Lage war, landwirtschaftliche Gebäude aus der Perspektive der Tiere zu visualisieren. Als sie einen Schlachthof besuchte, in dem Tiere oft in Panik gerieten, konnte sie sofort erkennen, wie kleine visuelle Elemente, wie eine hängende Kette oder ein Spiegelbild in einer Pfütze, sie ablenkten und Verwirrung stifteten. „Thinking in Pictures“ verwies auf den Wert der Neurodiversität: Grandins ungewöhnlicher Geist hatte Erfolg, wo andere es nicht konnten. In „Visual Thinking“ verschärft sie ihre Argumentation und schlägt vor, dass wortzentrierte Menschen andere Arten von Denkern in den Hintergrund gedrängt haben. Sie argumentiert, dass verbale Köpfe unsere Sitzungssäle, Nachrichtenredaktionen, Parlamente und Schulen leiten, die den Fachunterricht und den Kunstunterricht eingeschränkt haben, während sie die Schüler einer entmutigenden Reihe schriftlicher standardisierter Tests unterziehen. Das Ergebnis ist eine Krise des amerikanischen Einfallsreichtums. „Stellen Sie sich eine Welt ohne Künstler, Industriedesigner oder Erfinder vor“, schreibt Grandin. „Keine Elektriker, Mechaniker, Architekten, Klempner oder Bauarbeiter. Das sind unsere visuellen Denker, von denen sich viele im Verborgenen verstecken, und wir haben es versäumt, ihre spezifischen Beiträge zu verstehen, zu fördern oder zu würdigen.“

In „Denken in Bildern“ schlug Grandin vor, dass die Welt zwischen visuellen und verbalen Denkern aufgeteilt sei. „Visual Thinking“ überarbeitet die Idee sanft und identifiziert ein Kontinuum von Denkstilen, das grob in drei Abschnitte unterteilt werden kann. Auf der einen Seite stehen verbale Denker, die Probleme oft dadurch lösen, dass sie im Kopf darüber reden oder, allgemeiner, indem sie in der für Sprache typischen linearen, gegenständlichen Weise vorgehen. (Um die Kosten eines Bauprojekts abzuschätzen, könnte ein verbaler Denker alle Komponenten auspreisen und sie dann mithilfe einer Tabellenkalkulation zusammenfassen – ein geordneter, symbolbasierter Ansatz.) Am anderen Ende des Kontinuums stehen „Objektvisualisierer“: Sie kommen Durch die Verwendung konkreter, fotografischer mentaler Bilder gelangt sie zu Schlussfolgerungen, wie es Grandin tut, wenn sie Baupläne in ihrem Kopf vergleicht. Zwischen diesen Polen, schreibt Grandin, befindet sich eine zweite Gruppe visueller Denker – „räumliche Visualisierer“, die scheinbar Sprache und Bild verbinden und in visuellen Mustern und Abstraktionen denken.

Grandin schlägt vor, sich einen Kirchturm vorzustellen. Sie stellt fest, dass verbale Menschen diese Aufgabe oft durcheinander bringen und so etwas wie „zwei vage Linien in einem umgekehrten V“ heraufbeschwören, fast so, als hätten sie noch nie zuvor einen Kirchturm gesehen. Im Gegensatz dazu beschreiben Objektvisualisierer bestimmte Kirchtürme, die sie an tatsächlichen Kirchen beobachtet haben: Sie „könnten genauso gut auf ein Foto oder eine fotorealistische Zeichnung starren“ in ihren Gedanken. Unterdessen stellen sich die räumlichen Visualisierer eine Art perfekten, aber abstrakten Kirchturm vor – „einen generischen Kirchturm im Neuengland-Stil, ein Bild, das sie aus Kirchen zusammensetzen, die sie gesehen haben.“ Sie haben Muster zwischen Kirchtürmen bemerkt und stellen sich das Muster vor und nicht einen bestimmten Fall davon.

Grandin gefällt die Idee, dass es zwei Arten visueller Denker gibt, weil sie dabei hilft, die Unterschiede zwischen Gleichgesinnten zu verstehen. Um eine Maschine zu konstruieren und zu reparieren, sind visuelle Fähigkeiten erforderlich. Der Ingenieur und der Mechaniker sind beide visuelle Denker, und doch unterscheiden sie sich. In Grandins Darstellung ist ein Ingenieur wahrscheinlich ein räumlicher Visualisierer, der sich abstrakt vorstellen kann, wie alle Teile des Motors funktionieren, während der Mechaniker wahrscheinlich ein Objektvisualisierer ist, der auf einen Blick verstehen kann, ob a Eine Beschädigung an einem Motorzylinder ist funktionell bedingt oder nur kosmetisch. Künstler und Kunsthandwerker, so Grandin, neigen dazu, Objekte zu visualisieren: Sie können sich genau vorstellen, wie dieses Gemälde aussehen sollte, wie dieser Abschluss fließen sollte, wie dieser Einschnitt zugenäht werden sollte. Wissenschaftler, Mathematiker und Elektroingenieure sind in der Regel räumliche Visualisierer: Sie können sich im Allgemeinen vorstellen, wie Zahnräder ineinandergreifen und Moleküle interagieren. Grandin beschreibt eine vom Marine Corps durchgeführte Übung, bei der Ingenieure und Wissenschaftler mit höheren Abschlüssen gegen Radioreparateure und LKW-Mechaniker antreten mussten, um unter Druck technische Aufgaben auszuführen, wie zum Beispiel „aus einem Haufen Schrott ein rudimentäres Fahrzeug zu bauen“. Die Ingenieure mit ihrem abstrakten visuellen Verstand neigten dazu, in diesem äußerst praktischen Szenario zu „überzudenken“. Sie verloren gegen die Mechaniker, die nach Grandins Aussage wahrscheinlich „Objektvisualisierer waren, deren Fähigkeiten, es zu sehen, zu bauen und zu reparieren, verschmolzen waren“.

In der siebten Klasse gewann ich den Eierwurf-Wettbewerb in der Werkstattklasse und baute einen Korb-Fallschirm-Apparat, der es meinem Ei ermöglichte, den Wurf vom Dach meiner Schule im zweiten Stock zu überstehen. Aber ich bin mir ziemlich sicher, dass ich kein visueller Denker bin. Grandins Buch enthält Auszüge aus dem Visual-Spatial Identifier, einem Ja-oder-Nein-Test, der von der Psychologin Linda Silverman entwickelt wurde, um verbale von visuellen Menschen zu unterscheiden:

Denken Sie hauptsächlich in Bildern statt in Worten?

Wissen Sie Dinge, ohne erklären zu können, wie oder warum?

Erinnern Sie sich an das, was Sie sehen, und vergessen Sie, was Sie hören?

Können Sie Objekte aus verschiedenen Perspektiven visualisieren?

Möchten Sie lieber eine Karte lesen, als mündlichen Anweisungen zu folgen?

Visuelle Menschen neigen dazu, mehr dieser Fragen mit Ja zu beantworten; Ich antworte auf fast alle mit Nein. Andere Tests im Buch machen noch deutlicher, wie groß die mentale Distanz ist, die jemanden wie mich von jemandem wie Grandin trennt. Maria Kozhevnikov, eine kognitive Neurowissenschaftlerin, hat Tests entwickelt, um Objektvisualisierer von räumlichen Visualisierern zu unterscheiden; Bei einem dieser Tests, dem Grain Resolution Test, werden die Probanden gebeten, die relative Größe und Dichte verschiedener Objekte gedanklich zu beurteilen. Stellen Sie sich einen Haufen Weintrauben vor. Sind die Trauben größer als der Abstand zwischen den Saiten eines Tennisschlägers? Grandin berichtet, dass sie bei diesem Test deutlich vor ihrem geistigen Auge sah, wie „die Weintrauben zerquetscht wurden, weil sie zu groß waren, um durch die Lücken zwischen den Schlägersaiten zu passen“. Ich kam zu dem Schluss, dass die Trauben größer waren – aber mein Verstand ist nicht klar genug, um mir vorzustellen, wie die Trauben tatsächlich zerquetscht werden.

Die imaginären Köpfe in „Visual Thinking“ können im Vergleich zu den verbalen Köpfen in „Chatter: The Voice in Our Head, Why It Matters, and How to Harness It“ von Ethan Kross, einem Psychologen und Neurowissenschaftler, der an der Universität lehrt, glamourös wirken Universität von Michigan. Kross interessiert sich für die sogenannte phonologische Schleife – ein neuronales System, bestehend aus einem „Innenohr“ und einer „inneren Stimme“, das als „Clearingstelle für alles dient, was mit Wörtern zu tun hat, was in der Gegenwart um uns herum geschieht“. Wenn Grandins visuelle Denker den Cirque du Soleil besuchen, dann stecken Kross' verbale Denker in einer Off-Broadway-One-Man-Show fest. Es ist nur ein langer Monolog.

Link kopiert

Psychologen, die Menschen nach ihren phonologischen Schleifen befragen, stellen fest, dass diese für alles Mögliche verwendet werden. Loops sind eine Art Speicher-Notizblock; Dort speichern wir eine Telefonnummer, bevor wir sie aufschreiben. Sie sind auch Werkzeuge für das Selbstmanagement. Kleine Kinder lernen, ihre Emotionen zu lenken, indem sie zuerst laut und dann leise mit sich selbst sprechen und dabei oft die Ermahnungen oder Ermutigungen ihrer Eltern berücksichtigen. („Mach es nicht kaputt, Peter!“, sagte mein vierjähriger Sohn kürzlich, als er versuchte, ein paar Legosteine ​​miteinander zu verbinden.) Wir nutzen unsere inneren Stimmen, um unseren Fortschritt in Richtung unserer Ziele zu überwachen – „fast wie eine Tracking-App.“ ein Telefon", schreibt Kross. Forscher haben herausgefunden, dass Zielgespräche in der inneren Sprache allgegenwärtig sind und Ziele aus dem Nichts auftauchen, wie Benachrichtigungen auf einem Bildschirm. „Komm schon“, sagen wir uns vielleicht, während wir versuchen, eine Küchenschublade zu öffnen. „Das schaffst du! Und denk dran an den Arzttermin. Jetzt zurück zur Schublade!“

Anfang der 20er Jahre ging ein britischer Anthropologe namens Andrew Irving zu etwa hundert zufällig ausgewählten New Yorkern und fragte sie, ob sie etwas Zeit damit verbringen würden, alles, was sie dachten, in ein kleines Diktiergerät aufzusagen. „Vielleicht war auch ein Leistungsaspekt im Spiel“, räumt Kross ein. Dennoch klingen Irvings Transkripte wahr. Die Menschen nutzten ihre innere Stimme, um über attraktive Fremde nachzudenken und den Verkehr zu verfluchen; oft handelten sie „mit negativen ‚Inhalten‘, die zum großen Teil durch assoziative Verbindungen entstanden.“ Eine Frau sagt: „Ich frage mich, ob es hier Staples gibt“, bevor sie plötzlich an die Krebsdiagnose einer Freundin denkt; Sie redet mit sich selbst über die schlechten Nachrichten und kommt dann genauso plötzlich wieder auf den richtigen Weg: „Gibt es da unten einen Staples? Ich glaube, den gibt es.“ Ein Mann denkt über eine zerbrochene Beziehung nach und macht sich selbst Mut: „Klar, völlig klar. Gehen Sie voran.“ Es ist leicht, in der Schleife stecken zu bleiben: Monologe können eindringlich sein, und manche Menschen erliegen zirkulären, negativen inneren Gesprächen – was Kross „Geschwätz“ nennt – und sind am Ende „verzweifelt, ihrer inneren Stimme zu entkommen, weil sie sich dadurch so schlecht fühlen“. ." Eine von Irvings Probanden kann nicht aufhören, sich zu fragen, ob ihr Freund, der nicht in der Stadt ist, bei einem Busunfall ums Leben gekommen ist oder mit jemand anderem durchgebrannt ist. Kross erzählt die Geschichte von Rick Ankiel, einem Baseballspieler, der das Pitching aufgeben und ins Außenfeld wechseln musste, weil seine innere Stimme nicht aufhören wollte, über „die einzelnen physischen Komponenten seiner Pitching-Bewegung“ zu sprechen.

Kross berichtet, dass Menschen mit inneren Monologen oft „eine beträchtliche Zeit damit verbringen, über sich selbst nachzudenken und sich auf ihre eigenen Erfahrungen, Emotionen, Wünsche und Bedürfnisse zu konzentrieren“. Diese Egozentrik kann sich auf unser lautes Gespräch auswirken. In den 1980er Jahren untersuchte der Psychologe Bernard Rimé das, was wir heute „Venting“ nennen würden – das zwanghafte Teilen negativer Gedanken mit anderen Menschen. Rimé fand heraus, dass schlechte Erfahrungen nicht nur inneres Grübeln anregen können, sondern auch den Drang, sie zu verbreiten. Je mehr wir unser Unglück mit anderen teilen, desto mehr entfremden wir sie: Studien an Mittelschülern haben gezeigt, dass Kinder, die mehr über ihre schlechten Erfahrungen nachdenken, sich auch mehr an Gleichaltrigen auslassen, und dass dies wiederum dazu führt, dass sie „sozial“ sind ausgeschlossen und abgelehnt.“ Vielleicht gibt es noch einen anderen Grund, warum mein Vater auf die Frage, was er denke, sagte: „Nichts.“ Es kann sich lohnen, seine Gedanken für sich zu behalten.

Kross‘ Fazit ist, dass unsere inneren Stimmen mächtige Werkzeuge sind, die gezähmt werden müssen. Er beendet sein Buch mit mehreren Dutzend Techniken zur Kontrolle unseres Geschwätzes. Er empfiehlt, es mit „distanzierten Selbstgesprächen“ zu versuchen: Indem Sie „Ihren Namen und die zweite Person ‚Sie‘ verwenden, um sich auf sich selbst zu beziehen“, schreibt er, können Sie mehr Kontrolle über Ihr Denken erlangen. Sie könnten Ihre innere Stimme nutzen, um so zu tun, als würden Sie einen Freund über seine Probleme beraten; Sie könnten Ihre Gedanken darauf richten, wie universell Ihre Erfahrungen sind (es ist normal, sich so zu fühlen) oder darüber nachdenken, dass jede neue Erfahrung eine Herausforderung ist, die Sie meistern können (ich muss lernen, meinem Partner zu vertrauen). Die Idee besteht darin, die Stimme zu verwalten, die Sie zur Selbstverwaltung verwenden. Nutzen Sie die Geschmeidigkeit des Dialogs. Üben Sie nicht einfach die gleichen alten Drehbücher; Schicken Sie einige Notizen an das Autorenzimmer.

In Bildern denken, in Mustern denken, in Worten denken – das sind ganz unterschiedliche Erfahrungen. Aber fallen die Denker selbst in solch nette Kategorien? In den 1970er Jahren kam Russell T. Hurlburt, Professor an der University of Nevada, Las Vegas, auf die Idee, Menschen Geräte zu geben, die zu bestimmten Zeiten piepen und sie aufzufordern, aufzuzeichnen, was zu dieser Zeit in ihren Köpfen vorgeht der Ton des Piepsers. Wenn sie schnell genug reagierten, würden sie theoretisch einen ungeschminkten Blick auf das werfen, was er „unberührte innere Erfahrung“ nannte – Gedanken, wie sie spontan geschehen. Nachdem Hurlburt jahrzehntelang mit Hunderten von Themen gearbeitet hatte, kam er zu dem Schluss, dass die innere Erfahrung im Großen und Ganzen aus fünf Elementen besteht, die jeder von uns in unterschiedlichen Anteilen vermischt. Einige Gedanken werden in „innerer Sprache“ wiedergegeben, andere erscheinen durch „inneres Sehen“; Manche machen sich durch unsere Emotionen bemerkbar (ich habe da ein ungutes Gefühl!), während andere sich als eine Art „sensorisches Bewusstsein“ manifestieren (Mir standen die Haare zu Berge!). Schließlich nutzen manche Menschen das „unsymbolisierte Denken“. Sie haben oft „einen expliziten, differenzierten Gedanken, der nicht die Erfahrung von Worten, Bildern oder anderen Symbolen einschließt“.

Als ich diese Beschreibung vor ein paar Jahren las, hatte ich endlich das Gefühl, dass ich einen Begriff hatte, der meinen Geist beschrieb: Er ist nicht „leer“; meine Gedanken sind einfach unsymbolisiert. Aber Hurlburts Arbeit legt nahe, dass es ein Fehler ist, sich selbst eine endgültige Denkweise zuzuschreiben. Er hat herausgefunden, dass die meisten Menschen nicht wirklich wissen, wie sie denken; Werden sie gebeten, ihre Gedanken vor dem Piepser zu schildern, sind sie oft völlig daneben, was sie nach dem Piepser berichten werden. Sie neigen dazu, „falsche Verallgemeinerungen“ zu machen – unbegründete Behauptungen darüber, wie sie denken. Es fällt mir leicht anzunehmen, dass die meisten meiner Gedanken unsymbolisiert sind. Aber wie genau habe ich es untersucht? In Wahrheit sind die Strukturen unseres Geistes subtil und variabel. Es gibt einen Grund, warum James Joyce in „Ulysses“ achtzehn Kapitel brauchte, um den Geist zu beschreiben. Selbst innerhalb eines einzigen Kopfes nimmt das Denken viele Formen an.

Quantenphysiker stehen vor einem Problem der Beobachtung. Immer wenn sie ein Teilchen betrachten, verändern und fixieren sie dessen Quantenzustand, der andernfalls unbestimmt geblieben wäre. Ein ähnliches Problem betrifft unsere Versuche, zu verstehen, wie wir denken; Wenn wir über unser Denken nachdenken, besteht die Gefahr, es in eine Form zu zwingen, die es nicht hat. Im Jahr 2002 diskutierte Hurlburt auf einer akademischen Konferenz über die Erforschung des Bewusstseins in Tucson dieses Problem mit Eric Schwitzgebel, einem Philosophen, der ein bekannter Skeptiker hinsichtlich unserer Fähigkeit ist, zu beschreiben, was in unserem Kopf vorgeht. In einem Buch mit dem Titel „Perplexities of Consciousness“ weist Schwitzgebel darauf hin, dass in den 1950er-Jahren die meisten Menschen sagten, dass sie in Schwarzweiß träumten, während sie in den 1960er-Jahren begannen zu sagen, dass sie in Farbe träumten. Sicherlich, argumentiert er, hätten sich die Farben unserer Träume nicht verändert; Was sich änderte, war die Allgegenwärtigkeit des Farbfilms. Es ist verlockend zu sagen, dass Menschen in Wirklichkeit in Farben träumen – um zu behaupten, dass die Menschen in den Fünfzigern mit ihren Träumen falsch lagen und dass die Menschen in den Sechzigern damit recht hatten. Aber Schwitzgebel hält es für einen Fehler, Träume in die eine oder andere Richtung zu kategorisieren. „Wir sollten auch die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass unsere Träume weder farbig noch schwarz-weiß sind“, schreibt er. Träume sind unwirklich und eignen sich möglicherweise nicht für die Beschreibung im Wachleben. Indem wir sie beschreiben, geben wir ihnen eine Festigkeit, die sie vielleicht nicht haben.

Nach der Tucson-Konferenz veröffentlichten Hurlburt und Schwitzgebel gemeinsam ein Buch mit dem Titel „Describing Inner Experience? Proponent Meets Skeptic.“ Das Buch ist ein Dialog, der sich um achtzehn Momente im Kopf einer einen Piepser tragenden frischgebackenen College-Absolventin namens Melanie dreht. Hurlburt glaubt, dass es möglich ist herauszufinden, was in Melanies Kopf passiert ist. Schwitzgebel meint, dass vieles, was wir über das, was in unserem Kopf geschieht, sagen, an sich unglaubwürdig ist, weil das Denken in gewisser Weise zu traumhaft ist, als dass man es beschreiben könnte. Letztendlich vermutet er, dass „wir uns innerlich ziemlich ähnlich sind, obwohl wir Fragen zu unseren Erfahrungen unterschiedlich beantworten.“

Das Buch ist offen: Es liegt an uns, zu beurteilen, wer Recht hat. Nehmen Sie Beep 2.3 – den dritten Piepton am zweiten Tag, an dem Melanie ihren Piepser trug. Hurlburt und Schwitzgebel erzählen von Melanies Erlebnis:

Melanie stand im Badezimmer, schaute sich um und versuchte im Kopf eine Einkaufsliste zu erstellen. Im Moment des Piepsens hatte sie ein geistiges Bild von einem weißen Block Papier (dasselbe Schreibtablett, das sie zum Schreiben von Einkaufslisten verwendet) und von ihrer Hand, die das Wort „Conditioner“ schrieb. Ihre Hand auf dem Bild war in Bewegung und sie konnte die Buchstaben sehen, die aus der Spitze des Stifts kamen. Genau im Moment des Piepsens kam der Buchstabe „d“ (der vierte Buchstabe in „Conditioner“) heraus.

Gleichzeitig sagte Melanie mit ihrer inneren Stimme langsam „con-di-tion-er“, im Einklang mit dem Wort, das sie in das Bild schrieb.

Gleichzeitig war ihr bewusst, dass ihre Zehen kalt waren. Dies war eine Wahrnehmung oder sensorische Wahrnehmung der Kälte, die im letzten ungestörten Moment vor dem Piepton in ihrem Bewusstsein vorhanden war. Es schien sich dabei nicht um einen expliziten Denkprozess zu handeln.

Offensichtlich war bei Beep 2.3 ziemlich viel in Melanies Kopf los. Hurlburt und Schwitzgebel diskutieren, was sie berichtet hat. Konnte sie sich all dieser Dinge wirklich gleichzeitig bewusst gewesen sein? Schwitzgebel hat Zweifel. Und doch nutzte Hurlburt in den neunziger Jahren seine Methode, um Fran zu interviewen, eine Bankangestellte, die beschrieb, dass ihr Geist häufig mit „bis zu fünf oder zehn“ visuellen Bildern gefüllt war, die alle überlagert waren und gleichzeitig auftraten, wie auf einem Mehrfachbelichtungsfoto . Eine Reihe von Tests deutete darauf hin, dass Fran mit ihrer ungewöhnlichen Erfahrung Recht haben könnte: In der Bank, in der sie arbeitete, zählten die Kassierer laut Hurlburt ständig Stapel von Geldscheinen, und „Fran irritierte ihre Kollegen, indem sie während des Zählens immer wieder Gespräche anfing, was sie dazu veranlasste Sie verliert den Überblick. Die gleichzeitigen Aufgaben des Zählens und Konversierens waren für ihre Kollegen unmöglich, für Fran jedoch einfach.“

Melanies Gedankenstrom ist lustig, beunruhigend, vielschichtig und reichhaltig. Bei Beep 3.1 erfahren wir, dass „Melanies Freund eine Frage zu Versicherungsbriefen gestellt hat.“ Ihr Fokus lag jedoch „nicht auf dem, was er sagte, sondern darauf, sich an das Wort ‚Parodontologe‘ zu erinnern.“ Sie dachte „peri-, peri-“ bei sich selbst, mit einer inneren Stimme, die auch „leicht visuell“ gewesen sein könnte. Später an diesem Tag, bei Piepton 3,2, ging Melanie auf ihr Auto zu und „spürte ungefähr dessen große schwarze Form“, verspürte aber vor allem „ein Gefühl von ‚Nebel‘ und Sorge“, weil sie „nicht in der Lage war, mit ihrer gewohnten Geschwindigkeit zu denken“. " Im Moment des Piepsens war Melanie gerade dabei, diesen Nebel zu beobachten, der hinter den Augen zu existieren schien und eine Schwere um die Brauenlinie mit sich brachte. Kurz vor Piepton 6.4 warf sie einige vertrocknete Blumen weg. „Ich dachte, dass diese Blumen eine schöne lange Zeit gehalten hätten“, erzählt sie Hurlburt. „Es war nur eine Art müßiger Gedanke, der innere Sprache war.“ Sie bemerkt, dass sie genau im Moment des Piepsens nicht die Worte selbst hörte – „Sie hielten eine schöne lange Zeit an“ –, sondern „die Echos“ der Worte in ihrem Kopf.

Melanies sorgfältige Aufmerksamkeit für ihren Geist ist inspirierend; es ist, als wäre sie ihre eigene Molly Bloom. Nachdem ich das Buch von Hurlburt und Schwitzgebel gelesen hatte, versuchte ich, ihr nachzueifern, indem ich mich noch stärker auf meine ursprüngliche innere Erfahrung konzentrierte. Habe ich auch meine Gedanken gehört – machen Sie sich wieder an die Arbeit! Leg den Hörer weg! – hallt es in meinem Kopf wider? Beobachtete ich meine Gefühle, während ich sie fühlte? Wie viel könnte gleichzeitig in meinem Kopf passieren? Ich wusste mit Sicherheit, dass ich nie etwas auf eine visualisierte mentale Einkaufsliste geschrieben hatte. Aber es blieb schwierig, genau zu sagen, was ich getan habe – vielleicht, weil meine Gedanken so oft „unsymbolisiert“ sind, oder weil ich keinen Psychologen hatte, der mich anleitete, oder weil es so ist, sobald man anfängt, über sein inneres Erlebnis nachzudenken nicht mehr so ​​makellos. Hurlburt würde sagen, dass es schwierig ist, das eigene Innenleben zu beschreiben. Schwitzgebel würde sagen, dass unser Innenleben nicht unbedingt beschreibbar ist. Auf einer tieferen Ebene, so behauptet er, ähnelt unser eigenes Denken ein wenig dem Fledermaussonar. Wir werden nie erfahren, wie es wirklich ist.

Unser Denken ist für uns rätselhaft. Ich stelle meiner Frau und meiner Mutter ständig die Frage „Was denkst du?“ und auf einer Ebene ist sie leicht zu beantworten: Wir können den ganzen Tag damit verbringen, miteinander zu reden und unsere Gedanken auszutauschen. Aber auf einer anderen Seite ist es unbeantwortbar. Indem wir unsere Gedanken einfach ausdrücken, verändern wir sie. Unser Denken zu beschreiben bedeutet, es zu domestizieren. Deshalb ist die Kommunikation mit anderen Menschen sowohl schwierig als auch interessant und warum es eine so schwierige und unterhaltsame Aufgabe sein kann, den eigenen Geist zu kennen.

Wenn wir nicht genau sagen können, wie wir denken, wie gut kennen wir uns dann selbst? In einem Aufsatz mit dem Titel „Das Selbst als Zentrum der erzählerischen Schwerkraft“ argumentierte der Philosoph Daniel Dennett, dass eine Schicht Fiktion in das Menschsein eingewoben sei. In gewisser Weise ist die Fiktion fehlerhaft: Sie ist nicht wahr. Aber wenn wir einen Roman aufschlagen, werfen wir ihn nicht angewidert auf den Boden und erklären, das sei alles erfundener Unsinn; Wir verstehen, dass es eigentlich darauf ankommt, erfunden zu sein. Fiktion, schreibt Dennett, habe einen bewusst „unbestimmten“ Status: Sie sei wahr, aber nur zu ihren eigenen Bedingungen. Dasselbe gilt auch für unseren Geist. Wir machen alle möglichen inneren Erfahrungen, durchleben und beschreiben sie auf unterschiedliche Weise – indem wir einander von unseren Träumen erzählen, uns an unsere Gedanken erinnern und so weiter. Sind unsere Beschreibungen und Erfahrungen wahr oder fiktiv? Ist es wichtig? Es ist alles Teil der Geschichte.

Geschichten sind nicht real und dennoch bedeutungsvoll; Wir erzählen unterschiedliche Geschichten über unseren Geist, wie wir sollten, weil unser Geist anders ist. Die Geschichte, die ich mir über mein eigenes Denken erzähle, ist für mich nützlich. Es hilft mir beim Denken, indem es mir die Kontrolle über meinen Geist gibt, wenn das Denken schwierig wird. Neulich blieb ich bei einem Problem hängen, das mich beunruhigte. Also ging ich schwimmen und hoffte, es durchdenken zu können. Ich trug einen Neoprenanzug gegen das kalte Wasser und konzentrierte mich zunächst nur auf das Kältegefühl und darauf, meine Atmung zu beruhigen. Aber irgendwann wurde ich warm und entspannte mich. Ich trat ein Stück vom Ufer entfernt aufs Wasser, getragen von den Wellen, und bereitete mich darauf vor, über mein Problem nachzudenken. Ich richtete meine Gedanken darauf, während ich einen Seevogel beobachtete, der in der Nähe schwebte. Eine Zeit lang passierte nichts. Ich beobachtete den Vogel, die Wolken, das silberne Wasser. Dann spürte ich einen Gedanken, der ausgedrückt werden musste, wie ich es erwartet hatte. Ich räusperte mich, während der Vogel davonflog. ♦